성모의 향기

성모성월

성모성월은 "복되신 동정 마리아께 특별한 신심을 드리기 위하여 봉헌한 달"로써, "세계도처의 신자들이 하늘의 여왕께 사랑을 표현하는 달"입니다. 성모성월에는 "교회 공동체와 개인, 가정 공동체등 모두가 마음에서 우러 나오는 사랑을 마리아께 드리고, 기도와 찬미를 통해 마리아 어머니의 숭고한 사랑을 찬양해야 한다."고 교황 바오로 6세는 교서를 통하여 강조하고 있습니다.

5월과 성모를 처음으로 연결시킨 사람은 카스티야(스페인의 중부의 옛 왕국)의 왕 알퐁소 10세(1221 1284)인데, 그는 5월이 주는 자연의 아름다움과 성모가 우리에게 주는 영적 풍요로움을 연결시키며, 5월 한 달간 특별히 마리아께 기도하자고 권고했습니다. 이 때부터 5월을 성모의 달로 기념하는 전통이 서방교회 내에 차츰 자리 잡기 시작했으며, 구체화 된 것은 1677년 피렌체 부근의 도미니코회 수도회 수련원에 성모를 특별히 공경하는 단체가 생겨 5월을 성모께 봉헌하는 축제를 마련, '성모호칭기도'를 바치고, 마리아에게 장미 화관을 봉헌하는 등 성모 신심행사를 자체적으로 거행하던 것이 그 이후부터는 전 교회로 확산 되기 시작하였습니다. 그 뒤 여러 신학자들이 '성모성월'이라는 책을 내놓으면서 이를 정착시키는 데 영향을 주었는데, 특히 교황 비오 9세 가 1854년 '복되신 동정 마리아의 원죄 없으신 잉태'를 선포한 후 성모 신심은 절정에 달했으며, 성모성월 행사는 공적으로 거행되기 시작했습니다.

성모성월 신심은 교황님들께서 극구 권하는 성모 신심의 하나입니다. 비오 12세는 이 신심을 자주 언급하시고 독려하시며, 당신의 교서인 " 메디아똘데이(Mediator Dei)"에서 "엄격한 의미에서는 거룩한 전례에 속하지 않지만, 어떤 의미에서는 전례적 예배 행위로 간주할 만한 신심이다. 이것은 성좌와 주교들이 누차에 걸쳐 승인하고 극구 찬양한 것으로 확인할 수 있다."고 말씀하셨고, 바오로 6세 교황은 1965년의 짧은 교서에서 성모 성월 신심은 평화를 얻기 위해 기도하는 달이라고 언급하시며, 신자들이 이 신심을 더욱 열심히 실행하도록 촉구하시면서, 이 신심으로 신자들은 "성모님을 통해서 기쁨과 위안을 얻으며, 복되신 동정 마리아께는 영예를 드리고, 신자들은 영적 이익으로 더욱 풍성하게 된다"고 말씀하였다.

그러나 성모 성월 신심을 위한 공식 기도나 예식은 제정되지 않았다. 많은 교회는 성모상을 아름답게 장식하고 그 앞에 함께 모여 공적으로나 사적으로 로사리오 기도를 매일 바치게 하고 있을 뿐이다. 그러나 또 다른 교회는 "말씀의 전례" 양식을 도입하여 입장 성가, 시작 기도, 성서봉독, 성모님을 주제로 하는 간단한 강론, 로사리오기도, 끝기도, 성모님을 노래하는 시 낭송, 화환과 촛불을 봉헌하는 예식을 거행하기도 한다. 교회가 성모 성월을 제정한 것은 인간 구원을 위해 끊임없이 간구하고 있는 성모님의 은혜에 감사하기 위해서다. 또 성모의 사랑으로 하느님의 은총을 얻기 위해서, 성모 마리아가 보여준 하느님께 대한 순명과 사랑을 본받기 위해서다. 그리스도와 완전한 일치를 이루고 평생을 하느님의 뜻에 순종했고, 하늘나라에 불려 올라 간 성모는 하느님과 얼굴을 마주 뵙기를 염원하는 모든 그리스도인의 모범이기 때문이다.

삼종 기도 (三鐘祈禱)

가브리엘 천사가 나자렛의 한 처녀를 찾아와서, "은총을 가득히 받으신 아가씨, 기뻐하십시오, 주께서 함께 계십니다"하고 인사했던 역사적인 순간부터 이미 삼종 기도는 시작되었다(R. 파넷따). 그러므로 우리는 성모송의 유래와 삼종 기도의 유래는 거의 같은 것이라고 말할 수 있다.

삼종 기도는 점진적인 단계를 거쳐 오늘에 이른다. 처음에는 아침에만 바쳤다. 1296년에 있었던 프란치스꼬회의 아씨시 총회는 형제들이 끝기도 후에 성모송을 바치든가 혹은 종을 울릴 때 강생의 신비를 묵상하는 방법으로 성모님을 찬양하라고 권고했고, 훗일 이것이 의무적인 규정이 되었다고 한다.

종을 치고 삼종 기도를 바치는 관습은 그 이후부터 조금씩 퍼져나갔다.
1318년 10월 13일, 교황 요한 22세는 저녁시간에(만종,晩鐘) 성모송 바치는 관습을 승인하였고, 1327년 5월 7일에는 로마의 총대리에게 서한을 보내어 영원한 도시에서도 저녁에 "성모님 종"을 세 번씩 치도록 조처하였다.

정오에 삼종 기도 드리는 관습은 맨 나중에 고정되었다. 1456년 갈리스또 3세는 십자군의 성공을 기도하기 위하여 매일 정오에 종을 치면서 성모송을 세 번 바치도록 명하였다. 프랑스의 국왕 루이 11세는 매일 정오에 치는 "평화의 안젤루스"라는 종을 가지고 있었다. 이 종소리가 들리면, 거룩한 이 왕은 말에서 내려, 경건하게 무릎을 꿇고서 기도하였다.

16세기에는 안젤루스 신심이 다양했다. 이 때문에 교황 베네딕도 14세는 1724년에 삼종 기도문을 통일시켜 확정지었고, 부활시기에는 안젤루스 대신에 레지나 챌리(기뻐하소서, 천상 모후, 알렐루야...)를 바치도록 규정지었다.

마리아 신심에 관한 사도적 권고에서, 교황 바오로 6세는 "수세기가 지난 오늘날에도 안젤루스는 불변의 가치와 손상되지 않은 신선함을 그대로 유지하고 있다"고 말씀하셨다. 그러므로 "개정할 필요성은 전혀 없다" 왜냐하면 그 본질적 요소는 항상 올바르고 근거가 확실하기 때문이다.

복잡한 시대일수록 관상적인 시간이 더 필요하고 또 매우 중요한 것은 모두가 알고 있다. 하루 세 번 강생의 신비를 묵상하는 이 안젤루스는 일을 방해하는 것이 아니라 더욱 정성스럽게, 더욱 효과적으로 하루 일을 시작하고 마치게 해줄 것이다. 그러므로 우리는 더욱 빠르게, 더욱 기쁘게 하루를 지내며, 그 날을 성화시킬 수 있는 것이다. 『 마리아 사전 』에서 발췌 편집

스카플라

일반적으로 스카풀라는 수도자들이 들에서 일할 때 옷을 보호하기 위한 목적으로 걸치던 어깨걸이 내지 작업복을 뜻한다. 어깨 위에 걸칠 수 있도록 천의 중앙에 구멍을 내었는데, 반쪽은 입는 사람의 앞쪽을 가리고, 또 다른 반쪽은 등뒤를 보호해주었다. 그래서 어깨에 걸친다는 라틴말에서 '스카풀라'라고 불렀다. 그러나 단지 작업 중에 옷을 보호한다는 의미에 그친 것은 아니다. 스카풀라는 그리스도의 멍에의 상징이다.

그 후 이 스카풀라는 점점 작아졌고, 수도복의 중요한 일부로 간주되게 되었다. 교회 평신도들 사이에 스카풀라가 대중적인 인기를 끌게 된 주요 이유는 누구나 마음속에 품고 있는 수도자적 완덕 추구의 열기를 밖으로 표현하고픈 열망 때문이라고 본다. 또 다른 뜻은 그리스도의 공로를 통하여 혹은 어떤 특별한 신심을 통하여 하느님의 은혜와 보호를 얻어 입는 다는 소망도 있었다. 따라서 주요 수도회마다 스카풀라가 있었는데, 현재는 모두 20여 개가 전해오며, 모두 교회로부터 인가를 받은 것들이다. 그러나 가장 대중적인 스카풀라는 다섯 개이며, 교회가 인정한 스카풀라 가운데 마리아 스카풀라는 모두 8개이다.

1) 예수와 마리아 성심 스카풀라(흰색) : 예수와 마리아 성심, 고난 그리고 다른 면에는 붉은 십자가가 그려져 있다. 2) 성모의 원죄 없으신 잉태 스카풀라(푸른색) : 한 쪽에는 원죄 없이 잉태되신 성모님, 다른 쪽에는 마리아의 이름이 있다. 3) 티없이 깨끗하신 성모 성심 스카풀라(흰색) : 성모님 주변에 불꽃과 백합, 장미 그리고 칼이 그려져 있다. 4) 착한 의견의 모친이신 성모 스카풀라(흰색) : "착한 의견의 어머니"란 글씨와 함께 착한 의견의 성모상이 그려져 있고, 다른 면에는 교황 삼층관과 열쇠 그리고 "마리아의 착한 의견을 따라라"는 문귀가 적혀 있다. 5) 가르멜산의 성모 스카풀라(갈색) : 가장 오래되고 또 가장 널리 알려진 스카풀라이다. 이것은 성 시몬 스톡크가 환시를 보고 만든 것으로 전해온다. 이 스카풀라를 입고 죽는 사람은 누구나 영벌은 면하고 빨리 연옥에서 해방될 수 있다고 마리아가 약속하셨다. 6) 속량의 성모 스카풀라(흰색) : 속량의 성모상이 그려져 있다. 7) 통고의 성모 스카풀라(검정색) : 고통의 성모상이 새겨져 있다. 8) 녹색 스카풀라 : 이것은 엄밀한 의미에서 보면 스카풀라가 아니다. 한편에는 성모상, 다른 면에는 성모성심이 그려져 있고, "티없이 깨끗하신 마리아 성심이여, 이제와 우리 죽을 떼에 우리를 위해 빌으소서"라는 기도문이 박혀 있다. . 이 스카풀라는 특히 신앙 없는 이들의 회개에 효과가 있다.

궁극적으로, 스카풀라를 착용하는 이유는 교회와 신자들에 대한 마리아의 모성과 마리아의 중재를 교회가 가르치는 데에서 연유한다. 한때는 마리아 신심의 본질적 형태로 인식되기도 하였으나, 결국에는 신자들의 믿음을 굳게 하는데 일익을 담당했다. 그러므로 스카풀라는 무슨 부적이 아니다. 믿음을 북돋우며 상징하는 바를 따르는데 의미가 있는 것이다. . 결혼반지가 순결을 상징하듯이, 스카풀라는 그리스도의 멍에로서, 상징하는 바에 대한 확고한 신심을 굳게 해주기 때문이다.





성모 몽소 승천 (聖母蒙召昇天)

5세기에 예루살렘에서는 8월 15일이 하느님의 모친의 날로 제정되었다. 이 축일은 6세기에 하느님 모친의 귀향 기념일이 되어 교황 세르지오 1세(687-701)에 의해 서방 교회 축일표에 포함되었다. 이 교리는 1950년 11월 1일에 교황 비오 12세는 "원죄에 물들지 않고 평생 동정녀이셨던 하느님의 모친 마리아가 지상의 생애를 마치신 뒤 영혼과 육신이 함께 천상의 영광에로 들어 올림을 받았다는 것은 하느님으로부터 계시된 진리이다"라고 선포하였는데 이 교리를 계시 진리라고 선포한 것은 성서에 근거를 둔 것이다. 이 선포는 마리아의 영광을 확언할 뿐, 이일이 어떻게 발생하였는가에 관해서는 언급하지 않고 있다. 마리아의 몽소승천 용어가 지니는 의미는 예수의 승천 내용과는 구별된다. 마리아가 있게 된 영광은 순전히 하느님 은총의 덕이다. 그래서 마리아에게는 하늘로 승천한다는 표현 대신에 "천상 영광에로 올림을 받는다"라는 표현이 적용된다. 그래서 성모승천 교리는 마리아의 현양교리라고 지칭하는 것이 맞다. 교리 본연의 내용은 마리아가 지상의 생애가 끝나자 그의 구세사적 목표에 이르렀다는 것이다. 하느님의 모친이란 힘 때문에 마리아는 완전히 거룩한 인간이 되었고, 마리아는 자기 안에서 하느님의 목표 즉 구원으로서 하느님과의 일치를 자기 안에서 이룬 것이다.

16세기 종교개혁 당시 대부분의 종교 개혁가들은 마리아에 대한 과장된 공경을 비난하면서도 자신들은 합당한 존경과 신심을 가지고 있었다. 종교개혁의 대표적인 인물로 알려져 있는 마르틴 루터는 마리아가 "그리스도의 어머니인 동시에 하느님의 어머니"라는 사실을 옹호했으며 그의 신앙생활 가운데 마리아 공경이 중요한 자리를 차지하고 있다는 사실을 시인했다. 마리아의 원죄없는 잉태에 관해서는 일반적으로 받아들이는 입장을 취했으나, 하늘에 올림을 받았다는 성모몽소승천에 관해서는 성서적 근거가 없기 때문에 모르겠다고 하였다. 울리히 쯔빙글리 역시 마리아가 하느님의 어머니이며 그리스도의 어머니라는 사실을 명백히 하였다. 마리아의 원죄없는 잉태에 대하여 그리스도 강생 시에는 완벽하게 하자가 없다는 것을 인정하였다. 성모 몽소 승천도 대축일로 지낼 정도로 인정하고 있다. 그러나 쯔빙글리도 과장된 마리아 공경을 비판하였으며 마리아에게 기도하는 것을 거부하였다. 칼빈도 마리아가 하느님의 어머니와 그리스도의 모친인 것에 대해서는 인정하였다. 다만 원죄 없이 잉태된 교리와 몽소승천은 부인하였다.

우리나라의 개신교는 칼빈의 사상적 배경을 가진 미국의 프로테스탄트에 의하여 선교되었기에 마리아는 더욱 잊혀진 존재가 되었다. 그러나 그들이 우리를 마리아를 믿는 자들이라 부르는 데는 우리의 잘못도 있음을 생각해 보아야 한다. 참된 마리아 공경은 교회의 성사와 전례에 우선되어서는 안되며, 전례와 조화되고 전례로 나아가는 것이다. 어머님의 소망은 우리가 예수님을 만나는 것이고, 마돈나는 바로 아기 예수를 품에 안고 계시는 마리아이기 때문이다. 근년에 와서 서독에서 가나안 마을이라는 수도공동체를 세우고 마리아에 대한 신심을 다시 부활한 개신교의 마리아자매회가 우리나라에도 들어오는 등 차츰 개신교에도 성모신심이 보급되는 것은 반가운 일이라 하겠다.

십자가 밑에 서 계신 성모

복음서의 여러 장면 가운데에서도 가장 가슴 아픈 장면은, 곧 성모님이 아들 예수의 십자가 밑에 서 계시는 슬픈 모습일 것이다. 죽어가는 아들을 위해, 그것도 동족의 손에서 아무런 죄도 없이 죽는 아들을 위해서 아무것도 도울 수 없는 이 어머니의 마음을 누가 헤아릴 수 있을까?

스타받 마뗄'(STABAT MATER)을 자의적으로 해석하면 "십자가 밑에 서 계신 어머니"(요한19,25)이다. 이 성시는 모두 20절의 이행대구(二行對句)로 쓰여진 성모 찬가이며, 라틴어로 되어 있는데, 이 속에는 십자가 밑에 묵묵히 서 계시는 복되신 우리 동정 어머니의 고통이 현장감 있게 묘사되어 있다. 이 시의 연대는 대개 13-14세기 것으로 추정하며, 전체적인 분위기는 십자가에 못 박히신 예수께 대한 프란치스칸 신심을 그대로 보여주는 것이라고 한다. 그래서인지 작자는 미상이지만, 어떤 학자는 교황 인노첸시오 3세(+1216), 성 보나벤뚜라(+1274) 혹은 프란치스칸인 야꼬뽀네 다 또디(+1306)의 작품으로 생각한다. 이 찬미가는 1727년경에 전례에 도입되었는데, 9월 15일의 성모통고 축일 미사와 성주간 전 금요일 미사의 속창(SEQUENTIA)으로, 또 같은 날의 성무일과에서 사용된 것이다. 성무일과는 성모통고 축일의 독서의 기도, 아침 기도 그리고 저녁 기도의 찬미가로 활용하고 있다. 전 세계적으로 너무나 보편화되었고, 또 대중적인 이 찬미가는 각국에서 번역하여 노래하고 있고, 특히 십자가의 길을 바칠 때에는 이 성가를 부르는 나라가 많이 있다. 이 찬미가의 핵심은 예수의 수난에 대한 마리아의 동참이다.

1. 주 예수 높이 달리신 십자가 곁에, 성모 서서 비통하게 우시네.
2. 섧고 슬픈 성모 성심, 수난 칼에 깊이 찔려, 참혹하게 뚫렸네.
3. 간택되신 동정 성모 독생 성자 운명하니 애통하심 한없네.
4. 아들 수난 보는 비통 맘에 이는 환난 중에 성모 홀로 계시네.
5. 예수 모친 이런 통고 받으심을 보고 누가 울지 아니 하리오.
6. 성모 그 아들과 함께 고난 겪음 보고 누가 통고 아니 하리오.
7. 아들 예수 우리 위해 모욕 채찍 감수함을 성모 친히 보시네.
8. 십자가상 아들 흘린 피에 젖은 붉은 땅을 성모 친히 보시네.
9. 사랑의 샘인 성모여, 나에게도 슬픔 나눠 함께 울게 하소서.
10. 내 마음의 천주 예수, 사랑하는 불에 놓아 타오르게 하소서.
11. 아 성모여, 못 박히신 주의 상처 내 마음에 깊이 새겨 주소서.
12. 나를 위해 상처입고 괴롬 겪은 주의 통고 내게 나눠 주소서.
13. 사는 동안 내가 울고 주와 함께 십자 고통 참아 받게 하소서.
14. 십자가 곁의 성모님 따라 나도 서서 통고함이 내 원의로소이다.
15. 동정 중에 동정이여, 나를 버리지 마시고 함께 울게 하소서.
16. 예수의 죽음 수난을 마음 새겨 그 상처를 앙모하게 하소서.
17. 예수의 거룩한 상처 나도 입어 그 성혈에 취하게 하소서.
18. 정결한 성모 마리아 심판 날 나를 지키어 영벌 면케 하소서.
19. 예수여, 우리 죽은 뒤 성모의 통고로 인한 승리 기쁨 주소서.
20. 예수여, 육신 죽어도 영혼이 천국 영복을 누리게 하옵소서. 아멘

"요약된 복음"인 묵주의 기도

성모 영보의 결정적 순간을 묵상하는 묵주의 기도 (로사리오 기도)는 오늘날 사목자들과 신학자들이 과거 어느 때보다 더 즐겨 정의하고 있듯이, 복음적인 기도입니다. 묵주의 기도에는 하느님의 말씀이 당신의 자비로우신 결정에 따라 인간의 역사에 들어오시어 구속 사업을 이루신 과정이 순서적으로 잘 반영되어 있습니다. 동정녀의 잉태와 예수의 유년기 시절과 빠스카 신비의 절정인 그리스도 안에서 이루어진 구원 사건들이 조화 있게 연결되어 있으며, 나아가 성령 강림 날 태어난 교회와 이 세상에서의 일생을 마치시고 영혼과 육신이 하늘나라로 올림을 받으신 동정 마리아에게 나타난 빠스카의 결실까지 총 망라되어 있는 것입니다. 묵주 기도의 특징적인 요소인 성모송의 반복은 그리스도께 대한 끊임없는 찬미입니다. 천사의 인사와 "태중의 아드님 또한 복 되십니다"(루가 1, 42)라는 엘리사벳의 인사이기 때문입니다. 나아가 성모송을 되풀이하여 바침은 구원의 신비들을 계속 묵상하는 것입니다. 각 성모송의 예수는 하느님의 아들이시며 동정녀의 아들이신 예수의 신비를 상기시켜 줍니다.

즉 성모송의 예수는 베들레헴의 구유에서 탄생하신 예수, 어머니에 의해 성전에 봉헌되신 예수, 아버지의 일에 대한 열성이 넘치는 소년 예수, 동산에서 고뇌하며 갈바리아에 올라 죽으신 구세주로서의 예수, 죽음에서 부활하시어 아버지의 영광에로 오르시고 성령을 보내 주신 바로 그 예수이기 때문입니다. 묵주 기도의 신비가 세 부분으로 구분되어 있은 것은 단순히 연대기적인 순서만을 충실히 고수하고 있는 것이 아니라 초대 교회가 신앙을 선포하던 양식을 반영하는 것이며, 그리스도인의 신비를 케노시스(강생), 죽음, 영광을 표현하고 있는 것입니다.

그러나 관상의 요소가 없는 묵주의 기도는 영혼이 없는 육체와 같아서 단지 기도문을 기계적으로 반복하게 될 위험을 초래하게 됩니다. 묵주의 기도는 찬미와 간구의 요소 외에도 더욱 본질적인 요소로 관상의 중요성을 이야기합니다. 묵주의 기도는 그 본질상 고요한 리듬과 지속성을 요구하며, 주의 기도를 바칠 때에는 엄숙하고도 간구하는 자세를, 성모송을 조용히 외울 때에는 찬미 가득한 서정적인 태도를, 영광송을 바칠 때에는 흠숭과 신비들에 대한 묵상으로 관상적인 상태를 유지하며 기도 할 때, 주님 일생의 신비를 주님을 가장 가까이에서 바라보셨던 분의 마음으로 묵상할 수 있게 됨으로써 그 무궁한 풍요로움과 하느님으로부터 오는 최고의 선인 평화의 은혜를 얻게 되는 것입니다.

묵주의 기도는 그리스도교 전례의 오랜 줄기인 복되신 동정녀의 찬가에서 파생된 가지입니다. 이 동정녀의 찬가로 비천한 사람들은 교회의 찬미와 보편적 전구에 동참하였던 것입니다. 전례 행사와 마찬가지로 묵주의 기도는 공동체적 성격과 성서적인 내용을 지니고 있으며 그리스도의 신비를 지향하고 있습니다. 본질적인 차원은 다르지만, 전례의 기념(Anamnesis)과 로사리오 시도의 관상적 기념(Recordatio)은 모두 그리스도의 구원 사건을 내용으로 하고 있습니다. 전례는 구원의 가장 큰 신비들을 표징으로 현존시키고 신비스러운 방법으로 작용하게 합니다. 반면 묵주의 기도는 열심한 관상으로 구원의 신비들을 기도하는 이의 마음에 의지를 움직여서 삶의 규범을 찾아내게 합니다. 이러한 차이를 명확하게 깨닫는다면, 묵주가 전례에서 힘을 얻는 신심 행위라는 것을 쉽게 이해하게 될 것입니다. 묵주의 기도를 그 본래의 취지대로 바친다면, 묵주 기도는 전례에는 포함되지 않지만 자연스럽게 전례에로 이끄는 기도임을 알게 될 것입니다.

이 세상 모든 이가 묵주 기도의 아름다움에 이끌려 평온한 마음으로 기도함으로써 내적인 평화와 자유를 누리게 하소서. 아멘

마리아의 기도가 하느님께 영향을 미칠까?

마리아가 하느님의 마음을 움직일까? 만일 움직이지 못한다면 마리아가 중재를 한다는 것이 타당한 것일까? 그러나 이런 질문들은 별 가치가 없다. 왜냐하면 마리아는 언제나 하느님의 뜻에 완전히 순종하시고, 하느님의 뜻은 모두가 사랑이고 자비이기 때문이다. 마리아의 천상 중재를 이해하려면, 우리는 먼저 지상에서 보여주신 마리아의 순종을 조심스럽게 살펴 볼 필요가 있다. "당신의 독특한 생에서 마리아는 하느님의 뜻을 완전히 그리고 책임감 있게 받아들이셨다. 마리아는 하느님의 말씀을 듣고, 그에 따라 행동하셨다. 그리고 그 행위의 원천은 사랑과 봉사정신이었다. 이처럼 순종적인 자세는 무슨 두려움이나 개인적인 욕심은 하나도 없이 오로지 하느님께 기쁘고 즐겁게 동의한 데에서 나온 것이다. 그런데 우리에게는 하느님의 뜻이 이따금씩 고통스럽고 힘든 것처럼 보인다. 나의 욕심이 옳고 그름을 판단하지 못 하게하고, 마음을 무감각하게 만들기에 어떤 경우에는 "아버지, 당신 뜻을 따르겠습니다"라는 말을 하지 못하는 것이다.

그러나 마리아의 경우는 달랐다. 마리아의 경우는 하느님이 원하시는 것이면 무엇이든지 "자발적으로 동의"하셨다. 이 같은 경우는 인간적 사랑에서도 가끔씩은 볼 수 있을 것이다. 깊은 사랑이 있으면 이유를 따지려 들지 않고 사랑하는 상대를 위하여 자발적인 동의를 표시한다. 복음서는 예수의 제자가 되려면 조건 없이 예수를 따라야 한다고 말한다. 성령을 충만히 받았고, 티 없이 깨끗한 마음으로 하느님을 완전히 사랑하신 마리아는 -다른 어느 제자보다도- 조건이란 것은 상상할 수 없는 상태에서, 예수를 따랐다. 그래서 마리아는 그리스도의 첫 번째 제자이자 가장 완전한 제자이시다"(마리알리스 꿀뚜스 35).마리아는 당신 아드님이 사랑하시는 바를 사랑하신다. 성부께서 이 세상을 사랑하셔서 당신의 외아들을 주셨고, 예수는 세상을 당신의 모두를 바쳐 사랑하셨다.

마리아는"당신이 낳으신 희생자의 봉헌에 사랑으로 동의하셨기에 마리아는 구세주의 어머니요 동반자로서 천상 영광을 받으시며, "우리를 위하여 당신을 주시는"(에페5,2) 하느님의 사랑을 탁월하게 증언하시는 권위와 신뢰를 받음이 마땅하다. 세상을 향한 예수의 사랑은 이제 마리아의 사랑이 되는 것이다. 성모는 제자의 어머니가 되셨고, 우리들의 어머니로서 기도하신다. 그러므로 마리아의 중재는 왕의 어머니가 지니는 것처럼 어떤 지위에서 효력을 발생 하는 것이 아니라 아들의 구원 사업에 어머니가 일치하는 데에서 자연스럽게 흘러나오는 것이다. 마리아의 중재력은 나를 위해 구속 수난을 기꺼이 받아들인 예수님의 사랑에서 나온다. "

하느님과 성모 마리아

하느님께서는 이 세상의 다른 모든 자녀들과 마찬가지로 마리아를 무(無)에서 창조하셨으며, 이루 헤아릴 수도 없고 상상할 수도 없는 은총의 경지까지 들어올리셨다. 그렇다 하더라도 마리아는 하느님께 비한다면 여전히 아무 것도 아닌 존재이다. 그러나 하느님께서는 마리아를 다른 어떤 피조물보다도 더욱 공을 들여 만드셨기에 마리아는 가장 뛰어난 피조물이다. 따라서 하느님께서 마리아에게 하시는 일이 크면 클수록, 마리아는 하느님께서 손수 만드신 작품으로서 더욱더 위대해진다.

하느님께서는 마리아에게 참으로 큰일을 하셨다. 태초로부터 하느님께서는 아드님을 통하여 이 세상을 구원하시겠다는 계획과 더불어 이미 마리아를 구상하고 계셨다. 하느님께서는 은총을 베푸시는 여러 계획 속에 마리아를 깊숙이 관련시키심으로써 마리아를 당신의 아드님과 그 아드님을 따르는 사람들의 참된 어머니가 되게 하셨다. 하느님께서 이러한 일을 하신 이유는 첫째로 다른 모든 피조물에게보다도 마리아 한 분에게서 더욱 큰 보람을 느끼시기 때문이며, 둘째로 우리로서는 제대로 헤아릴 수 없는 방법으로 우리들에게서 받으실 영광을 더욱 드높이고자 하시기 때문이다.

그러므로 우리의 어머니이시고 우리가 구원받도록 도와주시는 마리아에 대한 보답으로 마리아에게 기도와 사랑의 봉사를 바치는 것은 결코 하느님께 손실을 끼쳐 드리는 일이 아니다. 하느님께서 마리아를 그렇게 만드셨기 때문이다. 더욱이 우리들이 마리아에게 드리는 것은 조금도 줄지 않고 틀림없이 모두 하느님께 바쳐질 뿐만 아니라, 오히려 더욱 많이 불어나서 하느님께 바쳐진다. 그러므로 성모 마리아는 충실한 전달자 이상의 역할을 하는 분이시다. 마리아는 하느님의 은총 계획안에서 활력소가 되도록 정해진 분이기에, 마리아가 있음으로써 하느님께서 받으시는 영광과 우리가 받는 은총이 더욱 커지게 되는 것이다.

영원하신 하느님 아버지께서는 우리가 바치는 흠숭을 성모 마리아를 통하여 받으시기를 즐겨 하신다. 그러기에 하느님께서는 당신의 무한한 자비와 전능으로부터 쏟아져 내리는 은총이 마리아를 통해 우리 인간에게 전달되도록 하셨다. 그리고 그 일은 우리의 참 생명이시오 구원이시며 사람이 되신, 천주 제2위이신 성자 예수 그리스도를 인간 세상에 보내실 때 성모 마리아를 통해서 보내시는 일로부터 시작되었다.
"내가 성모님께 매이기를 바라는 것은 천주 성자의 노예가 되기 위함이요, 내가 성모님의 소유물이 되기를 간절히 바라는 이유는 하느님께 대한 나의 충성을 더욱 확실하게 바치기 위한 것이다."
(성 일데퐁소/St. Ildephonsus)

천주의 어머니

신약성서 전반에 걸쳐 마리아를 두고 "하느님의 어머니"라고 표현한 데는 단 한 곳도 없다. 마리아는 다만 예수의 어머니라고 불릴 뿐이다. 엘리사벳은 마리아에게 '내 주님의 어머니'(루가 1,43)라고 부른다. 여기서 주님은 예수님을 나타낸다. '하느님의 어머니'라는 표현은 3세기경부터 그리스도인들 사이에 널리 알려졌고 에페소 공의회(431)에서는 이를 공식적으로 신앙조문으로 삼았다.

마리아가 하느님의 어머니라는 신앙고백은 예수님의 신성과 관련된다. 이것은 예수님이 참 하느님이라는 것을 의미한다. 나아가 인간 예수님의 어머니 마리아가 하느님의 어머니라는 것은 예수님 뿐 아니라 예수님과 같은 인간의 조건을 지닌 우리도 예수님처럼 하느님의 아들임을 인정하는 것이다. 우리와 같은 인간 예수, 동정 마리아에게서 태어난 인간 예수께서 영원한 성자이시기에 우리의 인간성은 그냥 부패해버리는 흙덩이가 아님을 주장할 수 있다. 마리아가 하느님의 어머니라는 것은 마리아에게서 태어난 예수님이 참 하느님이심을 말하는 것이기에, 마리아의 신적 모성을 부정하면 예수님의 신성도 부정하는 셈이 된다.
마리아가 하느님의 어머니인 것은 성령에서부터 생각해 볼 수 있다. 즉 마리아가 하느님의 어머니인 것은 마리아에게서 태어난 예수님이 참 하느님인 까닭도 있지만, 그 이전에 이미 성령께서 마리아에게 나타나 예수님을 낳게 될 것이라고, 성령의 궁전이 될 것이라고 알리면서 마리아의 모성을 신격화시켰기 때문이다. 마리아가 하느님의 어머니인 것은 마리아 자신이 성령으로 잉태하였기 때문이다. 하느님께서 마리아의 모성을 신적모성으로, 다시 말해 영원한 성자의 어머니가 되도록 도구로 삼으셨기 때문이다. 성령께서 마리아에게 내려오심으로써(루가 1,37) 마리아는 성령의 궁전, 생활한 궁전이 되었고 하느님께서 현존하시는 계약의 궤가 되었다. 그렇게 마리아는 성자의 어머니가 되신 것이다.

하느님의 어머니께 기도할 때 우리는 어머니의 존재를 새삼 느끼게 된다. 어머니는 단순히 아기를 낳는 것으로 얻어지는 품위가 아니다. 어머니는 아기를 낳아 키우면서 알게 모르게 그 아기의 일생에 동행한다. 진정한 어머니는 아기가 처음 잉태되었을 때의 심정으로 그 아이의 평생을 지켜본다. 마리아는 그러한 어머니였다. 마리아는 예수님을 잉태한 이후 한 순간도 놓치지 않고 예수님의 일생에 동행하였다. 아들 예수님이 십자가 위에서 마지막 숨을 거두는 순간을 지켜보는 모습이나 죽은 아들을 끌어안은 어머니의 모습 또한, 처음 예수를 잉태한 그 마음 그 자세 그대로였기에 성모님은 천주의 어머니이신 것이다.






공동 구속자

"공동 구속자"란 말은 무엇을 뜻하는가? 어떤 신학자는 마리아가 구세주 탄생 예고를 "알고" 의식적으로 구세주를 "낳으셨다"는 의미에서(간접적인 협력, 또는 먼 협력), 그리고 그리스도 홀로 이미 성취하신 구원의 은총을 우리에게 나눠주신다는 의미에서(주관적인 구원에 대한 협력) 마리아가 구원에 협력한다는 뜻으로 설명한다. 그러나 대부분의 학자들은 위의 두 가지 형태의 협력 이외에, 마리아는 또한 구원 그 자체에, 말하자면, 갈바리아에서 완성된 그리스도의 구속 활동(객관적 구원)에도 기여하셨다고 믿고 있다. 특히, 그리스도와 함께(그러나 그리스도께 전적으로 종속되어 있고 또 그분의 권능에 힘입어서) 마리아는 우리 죄를 기워 갚으시고, 구원에 필요한 모든 은총을 얻어 주시며, 하느님의 진노를 풀기 위하여 갈바리아에서 바친 구세주의 희생에 동참하셨음을 믿고 있다. 또 하느님께서 우리의 빚을 깨끗이 탕감해 주시고, 죄로 상처 입은 우리와 당신과의 사랑을 회복시키신 것은 성자와 어머니의 이러한 합작으로 보는 견해도 있다.

"그리스도의 남은 고난을 내 몸으로 채움으로써"(골로1,24) 교회의 모든 지체들도 구속 사업에 기여하고 있지 않는가? 그렇다. 그러나 교회는 객관적인 구원에는 전혀 기여하지 못하고, 오로지 주관적인 면에서 기여할 따름이다(참조. 비오 12세의 "신비체" 칙서 AAS 35[1943년] 213).그러므로 우리가 그리스도 홀로 우리를 구원하셨다고 말할 때, 우리는 그리스도가 구원 사업과 그 진행에서 보편적, 최우선적, 무한적 그리고 자기 충족적인 작인(作因)이라고 말하는 것과 같다. 그러나 마리아의 이차적, 유한적 그리고 종속적인 작인을 배제한다는 의미는 아닌 것이다. 마리아가 그리스도의 구속 은혜의 가치를 손상시키는게 아니라, 하느님은 그리스도의 희생 제사와 인류 구원 목적에 마리아의 종속적 참여를 기꺼이 받아들이셨다고 말할 수 있다. 이런 제한된 의미에서만이 우리는 마리아가 "그리스도와 함께 인류를 구원하였다"고 말할 수 있다.

제2차 바티칸 공의회 교부들은 이렇게 말한다: "복되신 동정녀께서도 신앙의 나그네길을 걸으셨고, 아드님과의 일치를 십자가상 죽음에 이르기까지 충실히 보전하셨으며, 하느님의 섭리대로 그 십자가 밑에 서 계셨던 것이다. 거기서 성모는 당신 외아드님과 함께 심한 고통을 당하셨고, 아드님의 제사를 모성애로써 함께 바치셨으며, 당신이 낳으신 희생자의 봉헌을 사랑으로 동의하셨다"(교회 58).